最澄と空海は日本の仏教をどう変えた？――天台宗・真言宗と平安時代

古代（日本史）

京都の東寺とうじの講堂こうどうには、今、21体の仏像が並んでいます。真ん中の仏を取り囲むように、左右や四すみにも像が置かれています。像を一体ずつ見るだけでなく、その並び全体で仏の世界を表す工夫です。仏の世界をこうして表そうと考えたのが、平安時代の初めに活躍した空海くうかいです。

空海と同じ年に中国へ渡った僧に、最澄さいちょうがいます。最澄は、だれもが仏になれるという教えを大切にし、それを学び伝える僧を育てようとしました。空海は、仏の世界を絵や像に表し、決まった言葉や動作を使う修行を重んじました。最澄が広めたのが天台宗てんだいしゅう、空海が広めたのが真言宗しんごんしゅうです。

二人の活動によって、奈良時代から続く仏教に、新たな修行の場や僧を育てる仕組み、祈りの方法が加わりました。その変化は、朝廷の行事や仏像のつくり方にも表れています。

平安時代になると、仏教はどう変わった？

奈良時代、聖武天皇しょうむてんのうは各地に国分寺こくぶんじなどを建てるよう命じ、奈良の東大寺とうだいじの大仏を造る事業を進めました。仏教の力で国や人々の平安を願うことは、朝廷ちょうていにとって大切な取り組みでした。寺は、僧が仏教を学び、儀式を行う場所でもありました。

794年、桓武天皇かんむてんのうが都を平安京へいあんきょうに移しました。都が移ったあとも、奈良の東大寺や興福寺こうふくじでは学びや信仰が続きました。最澄自身も、都が移る前に東大寺で、僧が守るべき決まりである戒律かいりつを授かり、朝廷に認められた正式な僧になっています。

平安時代に起きたのは、古い仏教が新しい仏教に入れ替わることではありません。奈良の寺が活動を続けるなかで、新しい教えを学ぶ寺や、修行の場が育っていったのです。

最澄と空海はなぜ唐で学んだ？

804年、最澄と空海は、日本の朝廷が中国の唐とうへ送った使節団、遣唐使けんとうしに加わりました。同じ使節団でしたが、二人は別々の船に乗り、唐に着いてからも違う場所で学びました。

最澄は、日本ですでに学んでいた天台の教えを深く知るため、桓武天皇の支援を受けて渡りました。唐では、その教えが育った天台山てんだいさんなどを訪ね、現地の僧から教わり、仏教の書物を書き写しました。そして805年に帰国しました。

空海は、唐の都・長安ちょうあんで、現地の師から密教みっきょうを学びました。密教では、師から教えを受け継ぎ、言葉や動作、心のはたらきを使って、仏の悟りを目指します。空海は仏教の書物に加え、仏を描いた絵や儀式の道具も持ち帰りました。帰国は806年です。密教に関わる経典は、奈良時代にも日本で書き写されていました。最澄も唐で密教を学びましたが、帰国後に二人が教えの柱としたものには違いがありました。

最澄が広めた天台宗――『法華経』を土台に僧を育てる

最澄が大切にしたのは、仏教の教えを記した『法華経ほけきょう』です。最澄はこの経典をもとに、だれにも仏になる道が開かれていると考えました。天台宗では『法華経』を土台としながら、密教も学びや修行に取り入れました。

当時、仏教を信じることと、朝廷に認められた僧になることは別でした。現代では、たとえば浄土真宗本願寺派じょうどしんしゅうほんがんじはが、僧になるための手続きを宗派の規則で定めています。奈良時代から平安時代の初めには、朝廷もその手続きに関わっていました。

朝廷に認められた僧や尼（女性の僧）は、国に納める物や、国のために働く負担の一部を免除されました。一方、僧や尼の活動は、国の法令である『僧尼令そうにりょう』で規制されていました。朝廷の許しを受けずに出家しゅっけし、僧として修行する人もいましたが、公認の僧とは区別され、無許可の出家は法令上、処罰の対象でした。国分寺の僧が国の平安を祈ったように、朝廷は僧に公の役割も期待していたのです。

806年、朝廷は、天台宗に毎年2人の得度とくど（僧になるための手続き）の枠を認めました。天台の教えを学ぶ人と、密教を学ぶ人に、それぞれ1人ずつの枠がありました。この枠ができても、天台宗で学ぶ人は、正式な僧になるために、まだ奈良で具足戒ぐそくかいという戒律を授かる必要がありました。

最澄が次に変えようとしたのは、どこで、どのような戒を授けるかということでした。最澄は、自分の拠点である比叡山ひえいざんで、仏になることを目指す人が守る決まりである大乗菩薩戒だいじょうぼさつかいを授ける仕組みをつくろうとしました。

822年、朝廷は、比叡山で大乗菩薩戒を授けることを認めました。その許可を受けて、比叡山では、教えを学び、戒律を授かることも含めて、天台宗の僧を育てる仕組みがその後しだいに整っていきました。最澄のあとを継いだ僧たちは、唐でさらに学び、天台宗の密教や修行を発展させました。

空海が広めた真言宗――言葉・動作・心を使って修行する

空海は、密教を教えと修行の中心にすえました。真言宗の修行では、手で決まった形をつくり、口では仏の教えに結び付いた特別な言葉を唱え、心には仏の姿などを思い浮かべます。この唱える言葉を真言しんごんといいます。空海は、体・言葉・心を使う修行を通じて、この身のままで仏になる道を説きました。

修行や儀式には、曼荼羅まんだらも使われました。曼荼羅には、さまざまな仏を決まった位置に描いて、仏の世界を表すものがあります。東寺の講堂では、像の並びで仏の世界を表しました。

比叡山と高野山は、何をする場所だった？

京都と滋賀の境にある比叡山は、最澄が唐へ渡る前から修行していた場所です。最澄が788年に建てたお堂を出発点として、のちの延暦寺えんりゃくじが発展しました。ここには多くの僧が集まり、教えを学び、修行しました。

一方、空海は816年、現在の和歌山県にある高野山こうやさんに修行の場を開く許しを朝廷から得ました。建物の整備には時間がかかり、弟子たちもその仕事を受け継ぎました。高野山は、のちに金剛峯寺こんごうぶじを中心とする真言宗の重要な拠点となります。

空海には、山の上だけでなく、都にも拠点がありました。823年、嵯峨天皇さがてんのうは、すでにあった東寺を空海に託しました。空海は高野山で修行の場を整えるとともに、平安京の東寺でも真言宗の教えを伝える場をつくったのです。

朝廷の祈りや仏像は、どう変わった？

仏教の力で国を守ろうとする考えは、平安時代にも続きました。そのなかで、宮中の行事に密教の儀式が取り入れられます。835年の正月には、空海の提案によって、天皇の安泰や作物の実りを祈る儀式が宮中で始まりました。奈良時代から続いていた国の平安への願いに、新しい祈り方が加わったのです。

高野山では、火災のあと、僧たちが寺の復興に取り組みました。1023年には、有力な貴族の藤原道長ふじわらのみちながも、お参りのために高野山を訪れました。

空海が構想した東寺の仏像群は、空海の死後の839年に完成しました。今の講堂は室町時代に建て直されたもので、今並んでいる像には後の時代につくられたものもあります。当初の像には、唐から伝わった絵に通じる新しい表現と、奈良時代から続く仏像づくりの技術が、どちらも見られます。

二人のあとに、何が受け継がれた？

比叡山では、最澄のあともさまざまな教えが学ばれました。たとえば、死後に仏のいる安らかな世界に生まれることを願う教えも、比叡山の僧たちの間で深められました。平安時代の終わりごろ、比叡山で学んだ法然ほうねんは、唐の僧が書いた本をもとに、仏の名を唱える念仏ねんぶつの教えを説きました。比叡山で学んだ僧が、後の時代の仏教を広げた一例です。

高野山や東寺でも、空海が伝えた修行や儀式が後の世代に受け継がれました。二人が残したのは、新しい宗派の名前だけではありません。僧が学び、教えを伝え、次の世代がその教えを発展させていく場所を築いたことも、大きな変化でした。

まとめ――最澄と空海の違い

比べる点最澄空海
唐で主に学んだこと天台山などで天台の教えを深めた。密教も学んだ長安で師から密教の教えや修行、儀式を学んだ
日本で広めた宗派天台宗。『法華経』を土台に、密教なども取り入れた真言宗。密教を中心に、体・言葉・心を使う修行を重んじた
主な拠点と取り組み比叡山・延暦寺。比叡山で僧を育てる仕組みを提案した。高野山・東寺。密教を修行し、教えや儀式を伝える場を整えた

最澄と空海は、同じ年に唐へ渡りましたが、学びの中心も、日本で力を入れたことも違いました。奈良の仏教が受け継がれるなかで、仏教を学ぶ場所、僧の育ち方、祈りや教えの表し方が広がった。 そこに、二人がもたらした平安時代の変化があります。

参考資料

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